陶渊明生活在东晋，那个时候玄学盛行，名士都在追求内心的自由和洒脱。上学时期，刚学陶渊明的诗就很喜欢。一瞬间被他的那种境界吸引了，当时也不明白，就是感觉陶渊明给我的感觉太好了，这种生活方式我太喜欢了。
“结庐在人境，而无车马喧”当时老师讲了“大隐隐于市，小隐隐于野”，让我印象很深刻，因为那时的阅历还不够理解“采菊东篱下，悠然见南山”，只是觉得这句很美，反而觉得开头两句很厉害。一味地追求“结庐在人境，而无车马喧”这种大隐，是会很痛苦的，当达到“采菊东篱下，悠然见南山”这种物我两忘的境界，大隐的境界就会自然而然地达到。
南山是本来就在那里的，平时陶渊明来来回回的都能看见，但那个时候他只是看见，他去见，才看见的南山，是一种从自我主动去追求的，这个时候南山与我是分离的，我是我，南山是南山，我主观上与南山有了联系。而“采菊东篱下，悠然见南山。”
我感觉是一种水到渠成的感觉与生命状态，陶渊明本身就是悠然的，他的生命境界足够充实了，就在采菊东篱下，然后抬头的那一个瞬间，南山就显现出来了，那种现不是我去见才见得，而是南山就在那里，南山把自己显现出来了，我感觉这个南山就是指的自然，整个自然就在陶渊明的生命境界达到某种状态时整个展现在他面前，那个时候的他与南山也就是整个自然是一体的。他与南山我看来展现的不再是陶渊明与南山，而是展现出生命与自然的和谐一体。
“悠然见南山”中，“悠然”表示的是一种悠然自如，闲情逸趣的心境。“悠然”与“见”结合，表现出一种正沉醉于采菊东篱的自然乐趣中忘却自我，突然和南山相见，从这种忘我的境界中醒了过来。这和躺平是截然不同的，陶渊明是放弃了世俗社会的低级欲望，心怀更高的追求；而现在大多偏贬义理解的躺平更多地依然对金钱名利有所求，但求而不得，极端点类似于破罐子破摔的心态。我就是南山，南山就是我，我和世界万物都一样，彼此相融，合为一体，这种物我两忘，天人合一是种多么超然的境界，于世界无怨也无惧了，又是一种多让人向往的状态。
陶渊明李白杜甫苏轼其实都不得志，李白可能就是不得志就玩，杜甫不得志也操心这那的，陶渊明和苏轼更像是不得志就在生活里自己找乐趣。我觉得吧，与其说躺平，不如说他们尽力做了但不受重视，或者说想做什么但是大环境不适合，其实他们都想一展宏图，躺平的话连一展宏图的心思都没有吧。
陶渊明归隐了有20多年，归去来兮辞明显是刚归隐不久写的，那时候可能有点钱。后来就不行了，但是他朋友还是有一点的，颜延之不断接济他，肯定偶尔是会有点钱的，但是大部分都是比较贫穷的。没有我们想象的贫困有可能的，陶渊明的乞食有可能只是乞酒。
他出仕不是争名夺利和做大官，只为度日而已，不开心就辞职了，不是想争名夺利没挣到，灰头土脸的回来了。他的所求是向内求，不向外索取。陶渊明的境界是超脱了求不得的，如果他如此俗不可耐，不可能流传上千年。每个人都可以用自己狭隘的视角和世界观去解读陶渊明，但每个人解读出来的陶渊明都不是真正的陶渊明，大辨忘言，陶渊明是一面镜子，通过解读他，能照出自己精神世界的模样。
